精神性と健康の関係を調べる
90年代後半以降、霊性と宗教が健康に果たす役割を調べる研究の数が爆発的に増加しています。 2001年から2010年の間に、スピリチュアル・ヘルス・コネクションを調査した研究の数は1200から3000に倍増しました。
薬理学の改善は、シフトの大きな理由の1つです。
私たちはすでに多くの治療法を用意しているので、健康における宗教と霊性の役割を調べることにもっと関心があります。
しかし、関心が高まったにもかかわらず、宗教/霊性と健康との関係は曖昧で審査が難しいままです。 人間の感情、行動、信念は非線形で複雑で適応性があります。 この精神性と健康の関係を評価するために現在使用されている線形統計的方法は、この複雑な話題の理解を解明する最良のツールではありません。
それにもかかわらず、何百もの研究が、宗教/霊性と健康との間に正の相関関係を示している。 このリンクを取り巻く複雑な問題のいくつかを詳しく見てみましょう。
定義
団体を見る前に、「宗教」と「スピリチュアリティー」という用語を定義することが重要です。
「宗教、スピリチュアリティ、および健康：批評と更新」と題された2015年の審査記事で、ケーニッヒは宗教を次のように定義しました：
宗教には、超越に関連する信念と実践が含まれます。 西洋の伝統では、超越者は神、アッラー、ハハム、またはより高い力と呼ばれ、東の伝統では、超越者はビシュヌ、クリシュナン、ブッダ、または究極のリアリティと呼ばれることがあります。 宗教には通常、地球上の行動や死後の生活に関する教訓を導く規則があります。 宗教はしばしばコミュニティとして編成されますが、施設の外にも存在することがあり、単独でまたはプライベートで練習することができます。
長い間、精神性は宗教的な核心にあると考えられていました。 しかし、霊的な人たちの多くは、宗教上の教義に固執していません。 したがって、霊性の意味が変わった。 再びKoenigによると、
しかし、精神的には、深く宗教的な人たちだけでなく、深く宗教的でない人や、宗教的でない人（すなわち、世俗的人道主義者）をも含む幅広くなっています。 実際には、スピリチュアリティは主に自己定義されており、人が何かを意味したいと思うほとんどすべてを意味する可能性があります。
注目すべきは、世俗的人道主義者は、より高い力のない人間の存在を概念化し、代わりに合理的な自己、共同体、そして科学に焦点を当てる。
重要なのは、霊性研究は、多くの人にとって、精神性は人間であることの本質的な部分であり、他者とのつながりの感覚を含んでいることを示しています。 それは人々が周囲の人々に共感し、世話するのを助けます。 病気の過程で、スピリチュアリティは、自律を促進し、病気の限界を超えて成長を可能にすることによって回復を助けることができます。
臨床セッティングで
臨床医は、患者とは異なる精神観を持っています。 この不一致は、臨床家が霊性を気にすることに伴う困難に寄与しているようです。
臨床家と患者の両方が霊性の意味を同様に理解しているが、病気回復における霊性の役割は異なって見られる。 BMC精神医学で発表された2016年の研究からの次の節を考えてみましょう。
顧客[患者]は、他者や宗教へのつながりを、愛、ケア、受け入れの本質的な必要性を満たす源泉とみなす傾向がありました。 彼らの中には、他者を助けるために自分の経験を使うことができる提供者として自分自身を見ている人もいました。 一方、専門家[医療提供者]は、これらのつながりをより機能的なものとみなし、顧客が他者から社会的支援を得ることができ、その結果、彼らの心と症状を安定させることができた。
臨床現場では、精神性という言葉は、宗教性よりも好まれます。なぜなら、患者は個人的な意味での精神性を定義することができるからです。 スピリチュアリティは多様な世界観のキャッチオールとして役立ちます。 しかし、臨床研究では、スピリチュアリティの包括的な性質を把握することは困難です。 一方、宗教的指標の方がはっきりしています。 結局のところ、祈り、宗教サービスへの出席などのことを数量化することができます。
わかりやすくするために、この記事では、Koenigが提案した宗教/霊性の用語集を採用します。
ポジティブアソシエーション
彼の文献レビューでは、彼と彼のチームが健康と宗教/霊性の間の関連性を決定するために2010年までに発行された3300の研究をどのように調べたかをまとめた。 Koenigの調査は広く、精神的、社会的、行動的、身体的健康を含んでいます。
以下の表のハイライトは、Koenigが適切な研究設計、方法、尺度、統計分析、解釈を用いた高品質：定性研究と見なした観察研究の結果である。
| 調子 | 陽性の関連を持つ研究の数 |
|---|---|
| 改善されたウェルビーイング | 82％ |
| 改善された意味と目的 | 100％ |
| 増加した自尊心 | 68％ |
| 増加した希望 | 50％ |
| 楽観主義の増加 | 73％ |
| 不安の減少 | 57％ |
| 自殺減少 | 80％ |
| うつ病の減少 | 67％ |
| アルコール乱用の減少 | 90％ |
| 薬物乱用の減少 | 86％ |
| 増加した運動 | 76％ |
| 改善された食事 | 70％ |
| コレステロールの減少 | 56％ |
| 減少したタバコの喫煙 | 90％ |
| 冠動脈疾患の改善 | 69％ |
| 死亡率の減少 | 66％ |
| 心血管機能の改善 | 69％ |
最近の研究では、2010年以前に発表された研究を見ることに加えて、Koenigは宗教/スピリチュアリティと健康の間の関連を調べました。
うつ病
コロンビア大学の研究では、精神疫学者は構造的MRIを使用してうつ病のリスクが高い参加者を調べました。 これまで、これらの研究者は、宗教/霊性が非常に重要な人々のうつ病発症リスクは90％低かったことを発見しました。 ここで彼らは、両方の半球にまたがる皮質（高脳機能の原因である）の広い領域がうつ病のリスクの高い参加者で間引かれていることを発見しました。 しかし、宗教的/精神的な人々は、皮質の薄層化が少ないことを実証しました。
この研究は、宗教/スピリチュアリティが皮質の薄化を引き起こさないことを証明していないが、宗教/精神性がうつ病を予防するのに役立つと仮説を立てた。
自殺
1つの研究では、20,014人の成人が15年間続いたことから、宗教的サービスに参加した参加者の自殺のリスクは、少なくとも24回以上のサービスに参加した者に比べて94％少なかった。 研究者は、宗教サービスに頻繁に出席することは、長期的には自殺から守ることができると示唆している。
不安
研究者は、2010年ベイラー宗教調査の分析に基づいて、1511人の回答者のうち、祈りに従事している神への安全な愛着を持つ人々が、不安症状を経験しにくいことを発見しました。 神への不安定な愛着を持っている人では、祈りはより多くの不安症状に関連していました。 この知見は他の多くの研究によって裏付けられている。
嚢胞性線維症
研究者らは、5年間追跡された嚢胞性線維症の46人の小児コホートにおいて、祈り会議や教会青少年グループへの出席など、高いレベルの肯定的な宗教的対応が栄養状態の著しい低下と関連していることを見出した肺機能の低下が遅くなり、年間に病院で過ごす日数が減少します。 具体的には、肯定的な宗教的対応の高レベルの人々は、陽性の宗教的対処の量が少ない人々の年間125日間と比較して、病院で平均3日を過ごした。
明らかに、積極的な宗教的対処は抑うつとストレスに対する支持と保護として役立った。 さらに、このような宗教的/霊的な活動に参加した青少年は、健康行動に積極的に関与し、医療サービスを適切に利用する可能性が高かった。
HIV
マイアミ大学の研究者は、HIV陽性で2年間HIV陽性であった人々を追跡し、血液中のウイルス負荷レベルを測定することによってHIVの進行を評価した。 研究者らは、愛する人（死別）や離婚後のウイルス量の増加を調べました。 彼らは、宗教/スピリチュアリティの増加が、外傷事象後のベースラインからのウイルス負荷の増加をより小さく予測することを発見した。 注目すべきことに、研究者らは、抗レトロウイルス薬およびベースラインのウイルス負荷をコントロールした。
言い換えれば、他のすべてが同等であった場合、より宗教的/霊的であったHIV陽性者はウイルス負荷の増加がより少なく、HIVの進行がより限定的であることを示した。
ICUケア
最近のいくつかの研究では、深刻な病気や終末期の病気を扱っている人々の霊的ニーズが検討されています。 特に、 Critical Care Medicineに掲載された2014年の研究では、275人の家族の中で精神的ケア活動が増え、牧師とのより多くの議論がICU介護の家族満足度を高め、 - 作る。
関連するノートでは、Dana-Farber Cancer Instituteの腫瘍学者は、疫学者や医療従事者ががん患者、特に末期がん患者の精神的ニーズへの取り組みに不足していることを発見しました。 全体的に不十分なスピリチュアルケアは、生涯末期の介入の増加と関連していたため、スピリチュアルなニーズが満たされた患者に比べて2〜3倍のコストがかかりました。
研究の限界
文献は宗教/霊性をより良い健康に結びつけるという知見に熟しています。 しかし、これらの研究の明らかな限界をもって圧倒的に肯定的な結果を得なければならない。 つまり、因果関係や、宗教/霊性が直接的に健康につながるという主張は分かりません。
例えば、多くの研究では、宗教サービスに参加することはうつ病の頻度が低いことと相関していることが示されています。 この発見は、宗教がうつ病から守ることを意味するものもあります。 しかし、うつ状態になった人々が宗教サービスに全面的に参加することをやめることは非常に困難です。 増加した宗教サービスへの出席と抑うつの減少との関連を奨励する多くの研究は、縦断的なデータと、サービス出席と抑うつの堅牢な測定が欠如しており、 重要なのは、断面データまたは単一の時点から取られたデータは、因果関係を確立するためには役に立たないということです。
医師のための思い出
では、このデータをどのように使用しますか？ 医師が病気の回復において宗教/精神的価値の価値について患者に相談することは時期尚早であり、不当に勧められています。 患者が宗教/霊性を受容しない場合、その被験者に関する助言は歓迎されず、不適切である。 治療への宗教/スピリチュアリティの取り入れは、患者の要求に合致し、患者の価値と治療効果を反映しているべきである。 代わりに、宗教/スピリチュアリティと健康との関連性は、臨床実践を知らせるために役立つかもしれません。
医師が医学の練習に宗教/スピリチュアリティをうまく取り入れることができる方法はいくつかあります。
- 医師は患者の面接に宗教的および霊的な評価を組み込むことができます。 注意すべき点として、この明示的な目的のために、スピリチュアルヒストリー、信仰、希望、精神科医のロイヤルカレッジなどのいくつかの診断ツールが開発されています。 宗教的または霊的な歴史をとるとき、医師は会話的で柔軟なトーンと患者中心のアプローチを取るべきです。
- 医師によって確認されると、複雑な精神的苦痛や宗教的困難の問題は、適切な宗教カウンセラー、精神的カウンセラー、聖職者、または信仰リーダーに伝えることができます。
- 受容性のある人では、宗教/精神性を組み込んだ精神療法が役に立つかもしれません。 例えば、キリスト教の認知行動療法は、そういう傾向がある患者では、 従来の認知行動療法よりも効果的であることが示されています。 さらに、ムスリムに基づく心理療法は、死別、うつ病、および不安に悩まされているイスラム教徒の患者にとって有益であることも示されています。 霊的であるが宗教的でない患者のために、注意深い介入が利益をもたらすかもしれない。
- 医師は、病気の回復中にこれらの患者が宗教/霊性に関心を示すとき、患者をより受け入れやすくすることができる。 例えば、認知障害を有する患者は、抽象的な概念を議論することが困難な場合がある。 それにもかかわらず、医療従事者は、これらのニーズが特に妥当ではない場合でも患者のニーズを理解するよう努力すべきである。
- 医師は、宗教/スピリチュアリティーを使って症状を「修正」し、衰弱を改善できるという視点から離れなければならない。 その代わりに、医師は、霊的/宗教的な患者はしばしば他人を助け、恩人になりたいと望んでいることを認識すべきである。 結果として、医師は、患者を治療する際に、強さと能力に焦点を当てた視点を採用することができる。 言い換えれば、医者は、宗教/霊性を他者を助けるためにどのように使用できるかを患者が理解するのを助けることができる。 おそらく、健康に関する宗教/スピリチュアリティの利益は、より抽象的なものであり、性格の寛大さから導き出されるでしょう。 さらに、患者が宗教/霊性に対する慈善的アプローチを採用すると、他者とのつながりの感覚が増します。
>出典：
> Ho、RTH、et al。 統合失調症患者および精神衛生専門家の精神性の理解とその病気回復における役割：定性的研究。 BMC精神医学。 2016; 16：86。
> Koenig、HG。 宗教、スピリチュアリティ、および健康：レビューと更新。 心身医学の進歩。 2015; 29：19-26。
> VanderWeele、TJ、et al。 社会精神医学と精神疫学。 2016; 51：1457-1466に記載されている。
> Weber SR、Pargament、KI。 精神保健における宗教と霊性の役割。 精神医学における現在の意見。 2014; 27：358-63。